内功心法之研究（一）

摘要：松静，练太极拳“静”字是关键，是不可轻视的重要环节(“静”在另章阐述)，有静才有反向的动，因此叫复命归根，练太极拳只有体悟到静，才能做到空，进而达到化的阶段。

一、阐述内功心法

太极拳的内功心法，一直被拳家视为是习练内家拳功法的无上秘诀。对修炼内家拳的人而言，能否最终步入内家功法的最高境界，得到出神入化的功夫，确实是十分重要的。内功心法虽有奥秘，但并不神秘，要练好内家拳功法，只有从博大精深的中华文化源头上去寻找，从易、道、佛、儒、医、武的哲学理论中去落实，去探究，才能明白内家拳内功心法的真正内蕴所在。

道家文化法理对太极拳理论的形成和发展起到过很大的作用。道家讲求修心养性，老子提出了 虚其心，实其腹 的讲法。这里讲的 心 不是人之肉心，而是说人的之内心，需要做到无私无欲，达到复归于婴儿的赤子之心。做到心清静，性空明，方能包容众生；纳天地之正气，方能无嗜欲，无烦恼，与世无争。

佛家文化的精髓是 明心见性 、 直指本心 、 以心传心 ，从而达到太极拳之最高境界，与道家有着异曲同工、殊途同归之妙。

儒家文化讲正心诚意，《尚书》言： 人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中 ，守中抱一，就是儒家练心的真谛，也同是太极拳家应恪守和追求的核心境界。

不管是道家、佛家，还是儒家，所讲 心 之含义同一，其主要从两个方面去认识：一方面说人心，是指人们的精神和意识活动；另一方面指的是 本心 、 真心 ，它是对第一方面含义的进一步深化和抽象，即是 性命 之 性 的意思，与天道相通。 形而上者谓之道，形而下者谓之器 ， 心 字在形而上的最高境界就是要超出矛盾与对立，照见绝对圆满的心灵世界。由此可知，内家拳的内功心法乃是 心无其心，法无其法，非心非法，即为心法 。

二、放松是练太极拳的真谛

太极拳术，门派众多，风格不同，架势各异，但究其理法内涵实则是共行不悖的。

首先，对于初学太极拳者，必须具备一个正确的认识 不管你学的是哪个门派，都要端正态度，要从 一 字开始。不要急于求成，更不要学练了一套完整的拳架，就自以为会了，懂了，行了。其实并非真正会了，真正懂了，这只是初级阶段的第一层次。

太极拳讲究全身大松大柔，众多习练太极者将松柔奉为拳的真谛和灵魂，这也是有道理的。但是，我们应该反思一个问题，为什么有许多人在习练太极拳时始终贯彻大松大柔的原则，却并没有练出功夫呢?

这个问题的主要原因是 松柔也有许多窍要。其中最主要的是方法问题，在某一层次上认识理解的问题，也有悟性的问题。练太极拳如果不得其方法和窍要，照样会步入误区。许多太极拳习练者，只讲松柔，其实只是在肌肉和动作上放松了，自己觉得松开了，实则是懈了，只是自己还不明了而已。要知道，练太极拳须经历三个阶段，十层功夫和不同的境界体验。

太极拳讲松柔，主要是讲全身松开、松散、松沉、松静、松化等方面，是需要大而化之，神而明之的。这些练习太极拳的不同层次的境界和体会，都须明师口传身授，用文字是难以表述明白的。

总而言之，练太极拳在不同阶段有不同的体会，功夫进一步，松柔的要求也要高一步，这样我们不断提高对练太极拳层次的认知、掌握和体悟，就会对功夫起到相辅相成的作用。

松沉，一般是指让内劲沉下去后再起来，但是根据情况，在发击对方时也可以连沉都不用，直接将劲提到上面，外形完全不变，内劲的方向却变了。

松静，练太极拳 静 字是关键，是不可轻视的重要环节( 静 在另章阐述)，有静才有反向的动，因此叫复命归根，练太极拳只有体悟到静，才能做到空，进而达到化的阶段。

我们练太极拳的时候，就要时时刻刻注意对松、柔不同层次的体悟。掌握了正确的练功方向和具体的练功方法，再去认真细琢体悟松柔。要达到 大而化之 的境界，就必须在练太极拳时将气势逐渐放大，气势大了，内劲才能随着意念之所至发到外面去。在气势十足时，甚至可以用气圈打人。讲松柔的不同层次，大而化之，神而明之，这种功夫不是一蹴而就的，不可能一步登天，而是要随着练拳的深入，逐渐加深对一层功夫、一层体会的研究，才能逐步体验到功夫上身。

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